РАВ ИЛАН МЕИРОВ

У нашего небольшого этноса веками существует устоявшийся некий совершенно потрясающий афоризм, наполненный до краёв неисчерпаемой силой позитивного психологического воздействия на здоровье человека, на его способность противостоять невзгодам, вырабатывать в себе иммунитет стойкости, врождённого умения и острого желания добиваться поставленных целей, какими бы сложными они не представлялись. Что же это за такое волшебное средство? Не удивляйтесь, дорогой читатель, ничего сверхестественного. Было бы осознанное стремление овладеть этой энергией, будучи убежденным, что то, действительно, есть путь к решению многих задач, встречающихся на пути каждого их нас.

«Дили жам – тани сахат», – так буквально звучит этот афоризм на бухарском языке, что в русскоязычной смысловой транскрипции может быть представлено следующим образом: умиротворённое сердце, душа, наполненная позитивными эмоциями, ощущениями и восприятием окружающего мира, есть залог физического здоровья, благополучия, а стало быть и долголетия человека.

Япония, где, несмотря на все объективные сложности материального бытия (отсутствие природных полезных ископаемых, непростые климатические условия, чреватые постоянно повторяющимися разрушительными стихийными бедствиями и многое иное), сегодня является страной, где 50 тыс. жителей перешагнули столетний рубеж. Через 15 лет число таких людей достигнет здесь одного миллиона. За счёт чего? В силу того, что японцы научились контролировать свои мысли, беречь друг друга, отвечать взаимностью, здесь постарались исключить из лексикона слова «нет», «не хочу», «не желаю». К чему эта длинная прелюдия, какое отношение она имеет к нашей беседе с молодым раббаем Иланом Меировым? Самое, что не есть, прямое.

В наш просвещенный век, переполненный стрессами и противостоянием бесчисленного множества социальных антиподов, именно упомянутое нами ощущение «дили жам» стало дефицитом первостепенной остроты, постижение которого представляет неимоверную сложность. Это при том, что окружающая нас реальность забита избытком материальных благ и возможностями удовлетворения духовных запросов и интересов, когда выбор и правильная ориентация в этом бесконечном мельтечащем потоке становится уделом неимоверной сложности. Деньги, как правило, бессильны, когда болит и ноет душа, когда боль, достигая «критической массы», способна привести к необратимым последствиям.

Именно в этой ситуации на сцене появляются люди, способные вмешаться в течение данного недуга и помочь овладеть ситуацией тем, кто ощущают душевный и духовный дискомфорт. Без тени сомнений и преувеличения хочу заметить, что раббай Илан Меиров – один из тех, кто посвятил свою жизнь именно данной области врачевания. Но утверждать это в форме аксиомы мало, ибо проблема настолько многослойна и неординарна, что наша беседа призвана прежде всего доказать правомерность и обосновыанность данной столь высокой заявки.

Велиям Кандинов (В.К.): – В силу каких причин и обстоятельств Вы связали свою жизнь с профессиональной религиозной деятельностью. Насколько я понимаю, это удел далеко не каждого. Для того, чтобы войти осознанно в тайны, определяющие закономерности развития духовной жизни, где иудаизм представлен одной из её ведущих составных частей, необходима внутренняя потребность, мотивация, уверенность, убежденность, что это есть твоя персональная миссия, с которой ты послан в данный мир. Вы чувствовали эти сигналы, эти позывы?

Илан Меиров (И.М.): – Вы словно в зеркало смотрите. Наш достаточно разветвлённый род Меировых из священной Бухары, как её когда-то величали. Мои родители, как только представилась первая возможность, не мешкая, в начале 70-х годов прошлого века, буквально первым эшелоном, иммигрировали в Израиль. И не потому, что искали дополнитиельный «кусочек хлеба с маслом». Нет, у нас с этим не было проблем, а потому, что прекрасно осознавали, что в той стране нет и не будет будущего, они постоянно находились под жёстким прессом духовного голода, неудовлетворённости своим моральным положением. Видимо, изначально, еврейская ментальность, лишённая возможности удовлетворять свои исконные духовные запросы, подспудно, интуитивно связанные с иудаизмом, приводит к нравственному кризису.

Я родился в Израиле в 1983 г. Мне было всего полтора года, когда наша семья переселилась в США. Вся моя жизнь оказалась связанной с Квинсом, где мне удалось найти своё и личное счастье, и профессиональное призвание, стать отцом большой дружной семьи. Это не означает, что всё складывалось легко и просто. Напротив жизнь потребовала и поисков, и сомнений, глубоких раздумий, не миновала она и разочарований.

Сегодня, оглядываясь назад, я обязан высказать особую признательность своим родителем за те усилия, которые они вложили, в частности, в моё формирование как личности. Покидая Союз, они были обычными традиционными представителями нашего этноса, далёкими от религии, вспоминающие о ней лишь в дни больших еврейских праздников, как и тысячи других соплеменников. Оказавшись на Западе, они очень быстро пришли к убеждению, что при всей важности секулярного образования, не менее существенно, если не важней, религиозное, поскольку оно и только оно способно сформировать душу, духовную основу личности, степень её приличия, достоинства, преданности своим национальным и религиозным традициям и обычиям.

Двух мнений не было. Начались поиски иешивы, которых в то время на виду было немного, тем более зарекомендовавших себя высоким уровнем не только религиоззного, но и светского воспитания и образования. Тем не менее родители нашли подобное учебное заведение с высоким рейтингом, куда определили меня и моего младшего брата Янифа, где нам преподали хорошие знания.

В 17 лет я мечтал стать лойером. Но голову упорно осаждала и другая мысль, не дающая ни минуты покоя: в чём тайна Святого Писания, Торы, насколько этот вечный источник мудрости соответствует истине, не сказки ли это, забивающие людское сознание никчёмной информацией. Начался упорный процесс самообразования, встречи с известными раббаями, профессорами, многочасовые дискуссии. Чем я больше погружался в этот бесконечный источник знаний, открывавший для меня абсолютно неведомую до сего дня кладезь отношений в системах «человек – Творец» и «человек – человек», тем больше приходил к убеждению, что обязан посвятить свою жизнь Торе, изучению её законов, что в последствии должно дать мне возможность доносить эти знания до больших аудиторий, как бы помочь им самоопределяться, находить себя, своё «Я».

Для меня это становилась главным средством, условием найти согласие с самим собой, утешить свою душу, тем самым приблизившись к Создателю, стать убеждённым проводником Его взглядов в нашем современном бренном мире, перегруженном стрессами и подчас самыми невероятными сложностями бытового и социального характера.

В.К.: – Иными словами, вы сами сделали себя или, как принято выражаться у американских социологов: «self-made». Самым решительным шагом в этом направлении стало создание ныне уже известной в религиозных сферах США и далеко за их пределами общественной организации под названием («Сhazaq»). Как давно она возникла, какие достижения успели войти в её славную летопись и какова, если можно этот момент как-то озвучить, результативность, эффект данной практики?

И.М.: - Эта организация возникла 13-14 лет назад, как призыв самой жизни. В переводе с иврита «хазак» означает «крепкий», в нашем случае как бы идиома «крепкий духом, стойкий».

Мой младший брат Янив учился в те годы в High School и, вращаясь в среде молодёжи, прекрасно видел и ощущал проблемы, с которыми она сталкивается. И хотя с той далёкой поры утекло много воды, эти проблемы не исчезли, не рассосались сами по себе, поскольку порождаются и воспроизводятся вновь и вновь самой сутью нынешней, особенно западной цивилизацией. Разумеется, эти сложности не обошли и не обходят ныне стороной бухарскую молодёжь. Я имею в виду прежде всего наркотики, алкоголь, хулиганство, свободное время, отношения между детьми и родителями, школьная успеваемость. Одним словом, все те темы, с чем в разной мере сталкиваются и соприкасаются в каждой семье, где ныне растут, мужают и воспитываются дети школьного возраста.

У Янива возникла мысль создать специализированную организацию, которая возьмёт на себя функции практического целенаправленного воздействия на молодёжь во имя ограждения её от бед современной эпохи, позитивного управления свободным временем, привития ценностей иудаизма, всего того, что облегчит и старшему поколению-родителям и детям ощутить, принять и следовать всем тем идеалам, которые определяют существо еврейской миссии в нынешнем мире.

В.К.: – Задача, конечно, не из простых.

И.М.: – Ещё бы. Окрылённые этой идеей мы, как говорится, в четыре руки принялись за нё реализаци, благо, что по ходу дела появлялось много единомышленников, готовых сотрудничать с нами и денно и нощно. Начали с листовок, затем пошли лекции: одну неделю в «Бет Гавриэль», другую в «Ор-Натан», с каждым разом собирающие всё большие и большие аудитории.

Следом открыли программу продлённого дня, привлекая детей после школьных занятий. После сытного обеда, непродолжительного досуга выполнение домашних занятий под контролем либо учеников старших классов, либо педагогов. Благодарностям родителей, почувствовавших, что дети после школы не на улице неизвестно с кем и зачем, а в надёжных руках, не было конца. Здесь ребята из общественных школ впервые услышали ивритский алфавит, знакомились со смыслом кошерной пищи, еврейскими понятиями уважения к старшим, праздниками и т.д. Впервые от нас дети узнавали, что означает «Дерех эрец» как основы еврейского поведения, без знания которого вряд ли возможен жизненный успех. Мы показываем своим воспитанникам на живых примерах, что ни красота, ни деньги, ни образование без опоры на «Дерех ерец» не способны принести человеку счастье.

В.К.: – Сегодня одна из болезненных сторон будней бухарской молодёжи связана с тем, что значительная её часть, причём, начиная с самого яркого и продуктивного возраста 25-27 лет, и кончая молодыми людьми 35-40 лет, годами не решаются сделать решающий шаг на пути к своему счастью, т.е. осмелиться пойти под хупу. Многие молодые люди при этом объясняют свою застоявшуюся неуверенность опасениями ошибиться, сделать неправильный выбор и последующим разводом, кивая при этом на своих неудачливых друзей, у которых не сложилась жизнь. В чём дело? Ведь раньше мы не знали подобного рода сложностей. Молодые люди встречались, влюблялись, советовались с родителями и, получив добро, строили свою семейную жизнь на десятилетия. Что происходит?

И.М.: – К сожалению, синдром страха перед женитьбой или замужеством ныне действительно сковывает решительность многих молодых людей. В любом выборе, включая создание семьи, имеются элементы риска. Мне думается, что если разум, голова и сердце не чувствуют каких-либо явных сомнений, к тому же сердце шепчет «вперёд», не следует усложнять вопрос. Помните, «бояться волков...» или «кто не рискует...»? То-то! Не к чему кивать головой в сторону тех у кого не сложилась личная жизнь. А у вас сложится, нужно надеяться и всё будет хорошо.

В.К.: – Вы правы, нет спора, но вокруг масса примеров,свидетельствующих, что брачные отношения в нашей общине потеряли свою былую надёжность и слишком часто расподаются по множеству самых различных причин, порой пустяковых и не понятных, как говорится, гроша ломаного не стоящие. Вот один из недавних фактов. Буквально на следующий день после свадьбы молодые пришли к раббаю получить гет: видите ли родители не договорились между собой, каким образом будет проходить шаббат. А ведь молодые встречались до свадьбы более года.

И.М.: – К великому сожалению, очень часто поступками людей управляет не разум, а эмоции, в результате чего и возникают подобного рода абсурдные ситуации. Но на лицо и масса иных, не менее весомых проблем. Давно доказано: чем больше материальных соблазнов окружают человека, чем более доступными они становятся, те сильнее «кружится голова», тем ниже становится порог нравственных устоев. То, что сегодня стало досягаемым молодёжи, нашим родителям даже во сне не представлялось. И, конечно, пагубное влияние улицы, случайных знакомств, занятость старших, отсутствие необходимой информации о том, что происходит вокруг, какие опасности и беды за всем этим скрываются.

В.К.: – Популярность «Chazaq» сегодня общепризнана. У вашей организации масса именитых друзей, спонсоров, на мероприятиях переполненные залы. В чем секрет?

И.М.: – За годы нашей работы люди убедились, что мы решаем поставленные задачи. В Совете директоров организации с удовольствием работют очень много известных активистов нашей общины – Зиркиевы, Коптиевы, Шамаевы и др. Народ чувствует и понимает, что наша главная задача – сохранить бухарскую общину, не дать её раствориться в американском бушующем котле «этнической мозаики», потерять себя, утратить , самое печальное, – свои семейные ценности. Мы работаем в очень тесном контакте с Центром «Бет Гавриэль», поскольку у нас общие цели и задачи. Образно выражаясь, – это наш старший родной брат, если хотите, отец, ибо и Симха Алишаев, и Илья Коптиев, и раббаи Имануэл Шимонов, Исраэл Ицхаков, Моше Муратов вкладывают очень много усилий во имя того, чтобы мы успешно сотрудничали и добивались намеченных рубежей.

В.К.: – Насколько мне известно, Ваш рабочий график очень плотный и, как правило, очень сложно найти свободную минутку. Что входит в круг Ваших повседневных деловых обязанностей?

И.М.: – Начнём с того, что я семейный человек, отец семерых детей, муж, что накладывает на меня серьёзную ответственность. Помимо этого родители, слава Б-гу, большая родня, что требует, естественно, много внимания.

Помимо моей главной заботы – «Сhazaq», я преподаю в колеле и, конечно, занимаюсь исследовательской деятельностью в области иудаики, благодаря чему готовлю ныне к изданию свою четвёртую книгу, включая, разумеется, самые различные аспекты общественной работы. Всё это в комплексе делает мою работу и востребованной в обществе, и, что не менее важно, приносит мне колоссальное моральное удовлетворение.

В.М.: – Позвольте, уважаемый раббай, выразить Вам сердечную признательность за нашу содержательную беседу и пожелать дальнейших успехов на том праведном и очень важном пути, который стал для Вас главной целью в жизни.

В.Кандинов